Показаны сообщения с ярлыком deleuze. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком deleuze. Показать все сообщения
среда, 19 июня 2024 г.
...Делез о Теле у Ницше...
Сознание для Ницше как и для Фрейда есть область я (moi), подвергающаяся воздействию внешнего мира. Но это не только в терминах экстерриториальности, но в смысле превосходства. Сознание - всегда есть сознание чего-то низшего по отношению к высшему. "Сознание никогда не бывает сознанием себя (soi), но сознанием я (moi) в его
отношении к себе, а "себя" сознательным не является" (в гл. 2 Активное и Реактивное, Делез, Ницше и философия, 103). Бессознательное - это низшее по отношению к сознанию. Это сознание тела, высшего тела. Тело определяется как любое сочетание сил. Стоит любым двум силам вступить в взаимодействие, как они составляют тело. И в этом смысле тело всегда продукт случайности в ницшеанском смысле и является вещью гораздо более поразительной чем сознание или дух. Как продукт сил - тело по определению живое будучи "произвольным" продуктом сил, которые его составляют.
понедельник, 5 февраля 2024 г.
...Делез о Книгах...
"Слабости книги часто бывают проявлениями бессодержательности неосуществленных намерений"
вторник, 5 сентября 2023 г.
..Реализация Потенции у Спинозы Делеза...
Делез, Жиль (1925-1995). Эмпиризм и субъективность: Опыт о человеческой природе по Юму : Критическая философия Канта: учение о способностях; Бергсонизм; Спиноза / Пер. с фр. и послесл. Я.И. Свирский. — Москва: Per Se, 2001.
пятница, 18 августа 2023 г.
...О Сопротивлении...
Каждый центр власти есть центр могущества — в отношении сегментов и линий, и бессилия — в отношении потоков и квантов, которые она может лишь конвертировать, но ни контролировать, ни определять. "Итак, именно из глубин своего бессилия каждый центр власти всегда извлекает собственное могущество — отсюда их радикальная злоба и тщеславие. Лучше быть самым мелким квантом потока, чем молярным конвертером, осциллятором и дистрибутором!"(в "Тысяче палто", с. 372)
суббота, 25 марта 2023 г.
...Про Становление через Эффекты Территоризации/Детерриторизации...
Делез, Жиль (1925-1995), Феликс Гваттари. Тысяча плато. Капитализм и шизофрения / пер. с фр. Я. И. Свирский; Учреждение Российской акад. наук Ин-т философии РАН. — Екатеринбург: У-Фактория; Москва: Астрель, 2010. — 892 с.
суббота, 13 августа 2022 г.
...Делез о Победе Трагедии и Жизни у Ницше...
Делез, Жиль (1925-1995.). Ницше и философия / Вступ. ст. О. Аронсона. — Москва: Ад маргинем, 2003. — 382 с.
пятница, 12 августа 2022 г.
...Законодательная Структура Разума у Канта (по Делезу)...
Делез, Жиль (1925-1995). Эмпиризм и субъективность: Опыт о человеческой природе по Юму; Критическая философия Канта: учение о способностях; Бергсонизм; Спиноза / Пер. с фр. и послесл. Я.И. Свирский. — Москва: Per Se, 2001. — 475 с.
пятница, 4 декабря 2020 г.
...Бергсонизм Делеза...
Делез, Жиль (1925-1995). Бергсонизм // Критическая философия Канта: учение о способностях. Бергсонизм. Спиноза / Пер. с фр. и послесл.: Я.И. Свирский. — М. : Per Se, 2000. — 349 с.
четверг, 3 октября 2019 г.
...Философия Делеза как Сопротивление...
"Работать стало очень трудно, поскольку появляется целая система «окультуривания» и подавления творчества, и она свойственна развитым странам. А ведь это гораздо хуже цензуры. Если цензура провоцирует подземное бурление, то реакция стремится сделать невозможным всё." из Беседа о "Тысяче плато" Жиля Делёза для издания Освобождение [Libération], которое состоялось 23 октября 1980 года
суббота, 16 декабря 2017 г.
...Карцев. Жиль Делёз...
Карцев И. Жиль Делёз. Введение в постмодернизм
Плохим языком про этический плюрализм Делеза.
Плохим языком про этический плюрализм Делеза.
суббота, 22 августа 2015 г.
...Делез о Геофилософии...
Делез, Жиль (1925-1995). Что такое философия? / пер. с фр. и послесл. С. Зенкина. - Москва: Академический проект, 2009. - 260 с.
четверг, 13 августа 2015 г.
...Делез Жиль, мир без Другого...
Делез Жиль. Мишель Турнье и мир без Другого // Турнье, Мишель. Пятница, или Тихоокеанский лимб: Роман / Пер. с фр. И.Я. Волевич; Послесл. Ж. Делеза. - СПб.: Амфора, 1999
вторник, 2 июня 2015 г.
...Интеллектуалы и Власть Фуко...
Фуко, Мишель (1926-1984.). Интеллектуалы и власть: [Избр. полит. ст., выступления и интервью] / Пер. с фр. С. Ч. Офертаса. - Москва: Праксис, 2002- (ОАО Тип. Новости)
вторник, 27 августа 2013 г.
пятница, 16 августа 2013 г.
JACK REYNOLDS. Chronopathologies: Time and Politics in Deleuze, Derrida, Analytic Philosophy, and PhenomenologyJack Reynolds, Chronopathologies: Time and Politics in Deleuze, Derrida, Analytic Philosophy, and Phenomenology, Lexington Books, 2012, 281pp., $79.00 (hbk), ISBN 9780739132814.Reviewed by Marco Altamirano, Louisiana State University
Justice in Rawls and Derrida: Rawls insists that the principles of justice as fairness must attain a reflective equilibrium, Derrida contends that justice is always that which disrupts any equilibrium.
Derridian deconstruction of the Law: Needs to invent the law, for otherwise we could simply get a computer to dispense judicial punishments, paying no attention to the singularity of the participants and the event of transgression. In an important sense, a judge needs to exceed the letter of the law in order to be just, and this is the case even where mercy provisions are themselves enshrined in law, because those particular supplements to the law are also permanently susceptible to revision. At the same time, it remains the case that a judge cannot completely ignore the law, but must negotiate this tension and must, as Derrida enigmatically suggests, "negotiate the unnegotiable.". . . There is no end to this deconstruction, however, and justice does not arrive.
Phenomenologic time through body concepts - bodily equilibrium and skillful coping: The third part of Chronopathologies presents some conceptual resources for thinking of a pragmatic and embodied time drawn from figures in the phenomenological tradition such as Heidegger, Merleau-Ponty, and Dreyfus. Reynolds seems at home discussing the tendency of the body toward equilibrium through a procedure that Dreyfus calls "skillful coping" (169). In a particularly illuminating example of an expert cricketer, Reynolds shows the remarkable adequacy of phenomenology to account for the living present that constitutes the expert poise of the professional athlete. There is neither a question of reflection or calculative reasoning, nor a question of an other-worldly disruptive future, in the urgent moment when the batsman is confronting a fast bowler. Such a moment is constituted, rather, by an embodied retention of the past and an embodied anticipation of the future. Further, such a model of skillful coping can be extended to diverse fields of human behavior to the benefit of ethical and political analysis. Finally, Reynolds contends that this pervasive phenomenon reveals the primary orientation we have toward an embodied calibration of equilibrium within our environment (prior to present-based calculative reasoning or some disruptive future intervening upon the present). Reynolds complains that, unfortunately, the embodied living present of phenomenology is devalued by the future orientation of Deleuze and Derrida. Deleuze encourages experimentation, problematic encounters, and the compulsory apprenticeship in learning how to swim, for example, over the calm mastery of the cricket player (195), and Derrida similarly neglects the body and shuns the value of practical experience (205-210). But while skillful coping and bodily equilibrium are promising areas of research for political and ethical philosophy, these areas are best explored through phenomenological analyses of the living present. Thus, by not according a central position to the lived time of the body, poststructuralism (future time) and analytic philosophy (clock time) alike are deprived of a temporality of massive service to ethical and political philosophy. Finally and most of all, the lived time of phenomenology avoids prioritizing one time or another, but represents an integrated balance of times: calculative, anticipatory, disruptive, and aporetic times all have their place within lived time, which embodies, as it were, all of them. The phenomenological analysis of the body, Reynolds concludes, functions as a kind of Aristotelian mean capable of moderating the extremes of poststructuralism and analytic philosophy (229).
Justice in Rawls and Derrida: Rawls insists that the principles of justice as fairness must attain a reflective equilibrium, Derrida contends that justice is always that which disrupts any equilibrium.
Derridian deconstruction of the Law: Needs to invent the law, for otherwise we could simply get a computer to dispense judicial punishments, paying no attention to the singularity of the participants and the event of transgression. In an important sense, a judge needs to exceed the letter of the law in order to be just, and this is the case even where mercy provisions are themselves enshrined in law, because those particular supplements to the law are also permanently susceptible to revision. At the same time, it remains the case that a judge cannot completely ignore the law, but must negotiate this tension and must, as Derrida enigmatically suggests, "negotiate the unnegotiable.". . . There is no end to this deconstruction, however, and justice does not arrive.
Phenomenologic time through body concepts - bodily equilibrium and skillful coping: The third part of Chronopathologies presents some conceptual resources for thinking of a pragmatic and embodied time drawn from figures in the phenomenological tradition such as Heidegger, Merleau-Ponty, and Dreyfus. Reynolds seems at home discussing the tendency of the body toward equilibrium through a procedure that Dreyfus calls "skillful coping" (169). In a particularly illuminating example of an expert cricketer, Reynolds shows the remarkable adequacy of phenomenology to account for the living present that constitutes the expert poise of the professional athlete. There is neither a question of reflection or calculative reasoning, nor a question of an other-worldly disruptive future, in the urgent moment when the batsman is confronting a fast bowler. Such a moment is constituted, rather, by an embodied retention of the past and an embodied anticipation of the future. Further, such a model of skillful coping can be extended to diverse fields of human behavior to the benefit of ethical and political analysis. Finally, Reynolds contends that this pervasive phenomenon reveals the primary orientation we have toward an embodied calibration of equilibrium within our environment (prior to present-based calculative reasoning or some disruptive future intervening upon the present). Reynolds complains that, unfortunately, the embodied living present of phenomenology is devalued by the future orientation of Deleuze and Derrida. Deleuze encourages experimentation, problematic encounters, and the compulsory apprenticeship in learning how to swim, for example, over the calm mastery of the cricket player (195), and Derrida similarly neglects the body and shuns the value of practical experience (205-210). But while skillful coping and bodily equilibrium are promising areas of research for political and ethical philosophy, these areas are best explored through phenomenological analyses of the living present. Thus, by not according a central position to the lived time of the body, poststructuralism (future time) and analytic philosophy (clock time) alike are deprived of a temporality of massive service to ethical and political philosophy. Finally and most of all, the lived time of phenomenology avoids prioritizing one time or another, but represents an integrated balance of times: calculative, anticipatory, disruptive, and aporetic times all have their place within lived time, which embodies, as it were, all of them. The phenomenological analysis of the body, Reynolds concludes, functions as a kind of Aristotelian mean capable of moderating the extremes of poststructuralism and analytic philosophy (229).
вторник, 23 октября 2012 г.
Deaux Lecture de Spinoza a l'Origine du Spinozisme Moderne
Pierre Macherey : Un oculus sur Spinoza nommé Gueroult & Deleuze
Theorie comme act.
Dieu comme se creant en cours de demonstration theorique.
Theorie comme act.
Dieu comme se creant en cours de demonstration theorique.
понедельник, 19 декабря 2011 г.
...Фрэнсис Бэкон Делеза...
Вырабатывает свой язык на основании поэтики Бэкона. Напр., берет из интервью "дело в том" и придумывает "matter of fact" - удвоение образов на картинах Бэкона. Формулируется как требование нового языка для каждого нового исследования.
Исследует распадающуюся фигуративность у Бэкона. XX век использует два пути ухода от фигуративности:
Делез исследует, как живописное произведение действует (уходит от вопроса, что то такое), соотношение сили и взаимодействий:
Но также и про цвет, Бэкон - колорист для Делеза. Цвета выведены в тот план, когда они начинают взаимодействовать через модуляции. Отсюда выводит чувство света, т.е. чувство, порождаемое цветом. Из цвета, взгляда рождается гаптическое (тактильное) ощущение света. Изображение становится тактильно-оптическим пространством. т.е. отношением глаз-рука. т.е. идеальное оптическое пространство, которое отсылает к тактильности (глубина, рельеф, трехмерность).
И выделяет две линии в искусстве:
Реф. Алоиз Ригль (Alois Riegl). Но у Бэкона нет иерархии, зрение = касание, это взгляд с близкого расстояния. У Ригля это пространство барельефа, где нет различия между фигурой и фоном. А у Бэкона - это пространство цвета.
Чувства (логика чувства) рождается из ритма. Ритм - движение самой материи, до-органическое. Но он актуализируется в различных формах - цвет, звук, слово. Ритм - первооснова этих форм чувствования.
Это другая рационализация формы познания. Делез возвращает трансцендентные идеи (кантовские) в опыт, в чувственный опыт. И эти идеи отражают силы, которые направляют чувственность. В этом идея становления, в т.ч., становления животным, у Бэкона. Бэкон изобретает тело без органов, которое деформируется силами. Делез не делает видимое, он делает видимым - это действие сил. И сила становится причиной чувств, логика чувств.
Исследует распадающуюся фигуративность у Бэкона. XX век использует два пути ухода от фигуративности:
- отказ от предметности в пользу чистой формы - абстракция;
- фигуральность (из Лиотара) - особая фигура и контур, изолирующий ее + живописные поля - не просто фон, а структурирующая роль.
Делез исследует, как живописное произведение действует (уходит от вопроса, что то такое), соотношение сили и взаимодействий:
- соотношение фигур и полей: поле ограничивает фигуру, но фигура устремляется туда - диалектическое взаимодействие;
- удвоение фигур - растекание и затвердение плоти, бесформенность (отсылка к возвышенному у Канта), превращение в животное.
- взаимоотношение между полотнами - триптихи сквозное движение, "ритм" у Делеза (у него предельное понятие, не определено) - определяет несколько форм (устойчивая, активное нарастание, активное ниспадение).
Но также и про цвет, Бэкон - колорист для Делеза. Цвета выведены в тот план, когда они начинают взаимодействовать через модуляции. Отсюда выводит чувство света, т.е. чувство, порождаемое цветом. Из цвета, взгляда рождается гаптическое (тактильное) ощущение света. Изображение становится тактильно-оптическим пространством. т.е. отношением глаз-рука. т.е. идеальное оптическое пространство, которое отсылает к тактильности (глубина, рельеф, трехмерность).
И выделяет две линии в искусстве:
- подчинение руки глазу (Византия)
- преобладание руки (Средние Века)
Реф. Алоиз Ригль (Alois Riegl). Но у Бэкона нет иерархии, зрение = касание, это взгляд с близкого расстояния. У Ригля это пространство барельефа, где нет различия между фигурой и фоном. А у Бэкона - это пространство цвета.
Чувства (логика чувства) рождается из ритма. Ритм - движение самой материи, до-органическое. Но он актуализируется в различных формах - цвет, звук, слово. Ритм - первооснова этих форм чувствования.
Это другая рационализация формы познания. Делез возвращает трансцендентные идеи (кантовские) в опыт, в чувственный опыт. И эти идеи отражают силы, которые направляют чувственность. В этом идея становления, в т.ч., становления животным, у Бэкона. Бэкон изобретает тело без органов, которое деформируется силами. Делез не делает видимое, он делает видимым - это действие сил. И сила становится причиной чувств, логика чувств.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)