6/X – 2010
ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Пафос терминов "Новое время" и "Новейшее время" (синонимы - "модерн" и "постмодерн"; демаркация между ними - Первая Мировая) - пафос новизны.
Фейербах определял этот пафос как пафос освобождения слова из-под гнета религии, самостоятельное мышление, объективное знание. Любое сознание должно быть осуждено критическим разумом - характерно для Просвещения. И Кант говорил об этом времени как о совершеннолетии человека, в котором оно само виновато (говорил. что мы живем в эпоху Просвещения, но не в просвещенную эпоху - позже Ницше говорил, что мы должны продолжить просвещение на себе). Просвещение рассматривается как цель, историческая перспектива, а не пройденный этап.
Кант также говорит о "мужестве пользоваться собственным разумом", то есть Просвещение - еще и опасный труд, поскольку неясен результат.
На главное месте в Ф. Нового времени - вопросы метафизики. Вопрос встает, поскольку разрушается неотрефлектированное, "примитивное" мышление. Такое мышление было скомпрометировано естественнонаучными открытиями, например -Коперника. Важность Коперника не потому, что он изменил картину мира, а потому что предложил альтернативу, выбор, когда каждый выбирает и отвечает за свой выбор (работа Коперника опубликована после его смерти пастором Ассианом, который написал, что новая картина мира - не другая, не отрицает старую, а лишь смещен наблюдатель). + Мир представлен как новая машина, созданная лучшим из инженеров - и это осмыслено у Декарта как конфликт (что за разум? что за бог? мог он обманывать? и может ли наш разум быть обманом?)
Затем Галилей – матемизация физики. Якобы вводит 2 принципа, которые противоречат друг другу: объясняет мир через идеальные величины, которые не существуют + огромные допущения.
10/XI – 2010
ДЕКАРТ
Начала с разговора о двойственности науки в 17 веке, связанный с осознанием роли разума и его соотношении с чувственным опытом (2 ствола познания у Канта). Кроме того, матемизация науки приводит к ощущению подвластности, расчитываемости мира. Субъект в процессе познания "выманивает" тайны природы, что задает необходимость правильно задать вопрос, то есть обладание определенной интуицией (предзаданным знанием).
В связи этим у Декарта и появляется субъективность автономного субъекта. С чем также связан вопрос о критериях истинности знания.
Но для Декарта истина - не конец познания, а лишь его метод.
Революционность Декарта? Метод скепсиса не нов, но сомнение/вопрос уже подразумевал ответ (Майевтика Сократа), служило катализатором нового знания (эволюционный метод, который продолжался до Гегеля). А у Декарта суть метода заключалась в том, чтобы сначала дойти до абсолютной неизвестности. Декарт ищет твердое основание для рассуждений (стремление к такому основанию также новое в философии).
И что же остается? Только сам сомневающийся субъект (cogito). Позже в "Медитация" выведет существование мира вне себя. И это то о чем мыслит (cogitationes) сомневающийся субъект, res, материя, которая отличается от мыслящего субъекта протяженностью. Но наличие мыслей о материи не создает моста между разумом и миром. И такой связью становится Бог (Бог как онтологическая гарантия и гарантия познания). А в отношении Бога нужно доказать, что он есть и что он нас не "морочит".
Существуют 3 доказательства существования Бога:
- Онтологическая (Ансельм)
- Космологическое
- Целесообразность.
Декарт принимает первое, но совершает с ним "антропологическую коррекцию" - представление о совершенстве не может быть дано из опыта, поскольку в природе не существует, а следовательно может быть только дано извне, от существа более совершенного, чем несовершенный человек, то есть от Бога. То есть Бог - это всегда больше, чем я мыслю.
Декарт верил, что можно найти общий принцип, из которого выводятся все остальные, все познается, а ошибки рождаются из пороков метода.
17/XI – 2010
КАНТ (1724-1804)
1781 – первая редакция "Критики чистого разума
1787 – вторя редакция
1788 – "Критика практического разума"
1790 – "Критика способностей суждения"
В то время важной была дискуссия о наличии или отсутствии свободы воли: все ли определено Богом или во власти свободной человеческой воли. И как следствие вопрос об оправдании существования Бога. То есть Бог - как проблема. Кроме того еще ряд проблем: добра и зла, детерминизма или свободы.
Кант вышел из школы К. Вольфа, которая характеризуется тем, что сводит метафизику Лейбница к логике (Кант назвал это направление догматическим, т.е. некритично относится к себе самому).
Высоко ценил французов-просветителей, Руссо прежде всего. + английский эмпиризм/сенсуализм, прежде всего Юм - "он его разбудил" (размышления о категориях причинности - причинно-следственная связь только у нас в головах, а наблюдаем мы только последовательность действий; причина есть привычка разума приписывать свойства вещам). И у Канта появляется, что мы не наблюдаем законы природы, мы их приписываем.
Кант использует метод критики - не создает теорию познания, а разграничивает то что мы знаем и в чем уверены быть не можем (критика – черновая работа, пред — теоретическая).
(Ницше приписывал Канту радикальный скепсис, хотя Кант сам себя скептиком не считал)
В отношение метафизики Критика ставит 3 вопроса:
- что я могу знать;
- что я должен делать;
- на что я смею надеяться.
А Кант сводит все к одному вопросу - Что такое человек. В этом усматривает (вопреки общему мнению о том, что Кант устранил человека из познания) антропологизм Канта.
В эпиграфе к "Критике чистого разума" (из Бэкона) образ корабля, который возвращается (sic!) на остров разума. Общим комментарием к Критикам стало то, что они суть негативное учение о методе, не представляют какой-либо теории о природе вещей. Это предварительная работа.
Комментировала структуру "Критики чистого разума":
I. Учение о началах
эстетика
пространство и время как "чистые созерцательные формы" (речь идет о чувственном созерцании), которые даны нам до опыта, через эти формы мы структурируем наш чувственный опыт.
логика
II. Учение о методе
Структура познавательных способностей включает по Канту рассудок, разум, способность суждения. Все вместе также называется разумом. Рассудок есть способность, которая связана с чувственным опытом, то что структурирует чувственный эмпирический опыт. Кроме того включает "чистые понятия рассудка", то есть его категории, который необходимы и достаточны для действия рассудка. Они даны a priori. Кант составляет известную матрицу таких категорий.
Далее рассудок составляет суждения, которые классифицированы нааналитические и синтетические. Синтетические, в свою очередь делятся на a priori (те что не верифицируются, но суть суждения, поскольку составлены из понятий) и a posteriori.
Связь между категорией и феноменом осуществляет способность к суждению. Как он работает, мы не знаем, и критериев для правильности нет. И Кант "постулирует", что наш опыт (получаемый через способность к суждению) есть доказательство возможности познания (не так уж и глупо, если вдуматься). Но опыт берется в некотором единстве апперцепции, а условием для единства опыта является единство восприятия, субъект.
24/XI – 2010
КАНТ (cont.)
ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ
(Поминала Круглова А.Н. как главного по Канту в России и Норберта Хенске - в мире - последнего что-то не нашел)
Кант отделили "трансцендентное" и "трансцендентальное". Итак, суждение отграничивают разум и чувства, структурируют чувства. Но Бога нельзя воспринять в опыте. И Кант вводит понятие "кажимости" в отношении суждений разума о предметах, о которых нельзя судить. И вводит диалектику в эту зону "кажимости".
Трансцендентальное - внеопытные понятия, но необходимые для структурирования опыта. А Трансцендентное - вообще вне зоны опта (следовательно, не может быть знанием, которое начинается с чувственного восприятия).
У Канта 3 безусловного в разуме (которые однако необходимы для синтезирования опыта):
- душа
- мир
- Бог.
Вот эти 3 безусловности Кант называет "регулятивными идеями разума в трансцендентальном применении". Регулятивная идея неотделима от любого субъекта познания.
Кант вводит 4 антиномии:
- мир бесконечен/ограничен
- есть/нет структурные частицы сложных веще
- каузальность/свобода
- есть/нет Бога
И последовательно доказывает правомерность и тезисов и антитезисов (причина доказуемости обоих в различии методов: выведение феномена из ноумена или наоборот).
Таким образом познание в области трансцендентных идей невозможно, но "у разума есть интерес" (много критики Канта в этом пункте) - разум заинтересован в позитивном знании, в тезисе. Но при этом разум должен в отношении себя выполнять полицейскую функцию и перестать притязать на знание в трансцендентной области (не говорить, я знаю, что Бог есть). Это еще и призыв к научному сообществу. Кант рассматривает все доказательства существования Бога и демонстрирует, что они все не могут служить доказательством, поскольку идут от понятия к феномену, приписывая бытие ("есть") как предикат. Но "есть" может быть познан только в опыте, а если в опыте не дано, то и не доказано.
Для самосохранения разума Кант вводит этику и ставит приоритетное значение практическому знанию – если теоретические спекуляции угрожают практической жизни, их необходимо ограничить.
Кроме того, вводит трансцендентальный идеал разума – представление о вещи, которая определяется только исходя из понятий/идей разума. Бог и относится к трансцендентальным идеалам разума, то есть Бог – абсолютный разум.
Модусы достоверности знания:
- знание
- мнение
- вера
и необходимо точно отличать знание от мнения.
1/XII – 2010
КАНТ (cont.)
Идеал существует в природе нашего разума и потому, если мы поймем вещи в понятиях разума, то познаем суть вещей. У рассудка есть канон, а у разума канона нет, т.е. в понятиях разума можно описать только негативно, изучение разума не рассматривает наше познание, а лишь определяет нам границы познания. Источником же заблуждений является неправильное использование разума. Традиционно считалось, что источником заблуждений являются наши чувства, но Кант говорит, что заблуждения рождаются из неправильных суждений. Поэтому заблуждение возможно в чувственном опыте, а не в разуме (в области кажимостей). А уберечься от ошибочных суждений можно, сообщив их другому разуму – и таким образом источником заблуждения становится нежелание обсудить с другим разумом. Т.о. разум выполняет негативные функции (контроллера), но у него есть "интересы" и исходя из них разум порождает следующие первоосновы:
- Бог
- свобода (у Канта практическая свобода доказуема опытом, дна в опыте)
- бессмертная душа
(ничего нового – но для Канта это и не проблема, поскольку философия для Канта не создает знание)
Язык: Говорит, что в философии невозможны дефиниции (в отличие от математики, где понятия конструируются), а возможна экспозиция и экспликация (поскольку не конструирует язык, а дает описание при помощи уже существующего языка).
Свободу выводит из единства апперцепции, которая обуславливает автономного субъекта, являющегося причиной новых каузальных рядов (действий). И существо, которое действует, полагая себя свободным – действительно свободно. Субъект не знает/ не думает, что он свободен, он исходит из веры в собственную свободу – а вера не может быть ложна (это истина веры) как один из модусов достоверности. И необходимость действия является единственным оправданием веры (Канта говорит "я ограничил знание, чтобы дать место вере"). Но и практический разум должен быть подчинен критике. Но практическая свобода безусловна, поскольку является первоосновой деятельности -- "Основоположения к метафизике нравов" и "Критика практического разума".
8/XII – 2010
КАНТ (cont.)
Различие между верой (которая субъективно обусловлено для действия) и мнением (субъективно не обусловлено, поскольку не нужно для действия). Но постоянная путаница между верой/мнением/знанием. Заблуждение не в предмете знания/мнения/веры, а в установлении статуса этого суждения.
ПРАКТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Кант дает определение жизни (способность действия в соответствии со своим суждением).
В практической философии практический разум приоритетен, но не дает ответ на вопрос, что же такое практический разум. Кант исходит из автономности действующего субъекта (выводя это из единства апперцепции), свободного от механической причинности, когда субъект мыслит себя как источник новых каузальных рядов. Эта свобода автономного субъекта – предмет эмпирического опыта. Кант говорит – "свобода от эмпирического ряда" – это практическая свобода, необходимая для действия (не рассматривает теоретическую свободу).
Свобода действует через хотение – есть хорошо/плохо, но нет еще морального закона. Но есть ли это "разумная воля"?
Воля обусловлена эмпирическим, каузальными рядами, но еще помимо этого чем-то внутри автономного субъекта. Кант говорит, что ничто в мире не может считаться без ограничения добрым, кроме как добрая воля – эта добрая воля и есть воля, очищенная от эмпирики, принцип ее действия – в ней самой (= действие, характерное для любого разумного существа). И эта воля подчиняется категорическому императиву.
Максимы абсолютны, но применение из на практике может привести к противоречию между ними – и человек должен правильно выбрать максиму. Все дела морали - до поступка, а после – Право (судит только поступки, соблюдение права всегда морально). Без автономности субъекта (если считать, что все в мире детерминировано), право не имеет никакого смысла.
15/XII – 2010
КАНТ (cont.)
ПРОБЛЕМ МОРАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ
Для Канта разумный субъект есть моральный субъект. Категорический императив действует в сфере чистого разума, субъект неуверен даже, правильно ли он применяет максиму (непрозрачен для самого себя). Но есть критерий – если есть сомнения, что правильно – не делай. Т.е. разум должен суть самого себя = совесть. И ее совесть критическая, поэтому если я говорю себе, что моя совесть чиста – что-то не так.
И Кант пишет "Религию в границах только разума" (для многих – 4ая Критика, оправдание христианства).
И впервые вводит понятие зла. При этом говорит о моральном зле, т.е. зле, источник которой в нас, наша разумная воля, которая не подчинена категорическому императиву. Изначальное противоречие (ибо свободная воля по определению направлена к добру) Кант снимает тем, что говорит: решая в пользу зла, воля использует свободу произвола идти против свободы (= разумом решаю не принимать решения). Зло – это самоустранение свободы, свершается в тот момент, когда мы даем послабление себе и не применяем категорический императив. И такая тяга ко злу нам предзадана = первородный грех.
Высшая идея практического разума – когда блаженство с достоинством совпадают. Но если блаженство и достоинство не совпадают, то – говорит Кант – "разум может сметь надеяться", что есть высшая справедливость и она будет восстановлена (критерий для морального усилия – если действие требует усилия).
Т.о. практический разум определяется принципом каузальности свободы, а теоретический разум – принципом каузальности природы. Попытка их свести – через другую формулу категорического императива: "Поступай так, чтобы твое действие было законом природы" (не = золотому правилу религии).
Есть и 3 формулировка категорического императива: "Поступай так, чтобы человеческое начало в твоем лице (как и в лице другого разумного существа), было бы не только средством, но и целью".
22/XII – 2010
ГЕГЕЛЬ
Сначала упомянула о Йохане Георге Гамане, о котором Гегель говорил, что то затронул суть вопроса разума. Говорил об укорененности разума в языке.
Гегель написал "Феноменологию духа" в 1807 году, его ранняя работа. Гегель унаследовал от Канта проблему истины и говорил, что философия должна стать "наукой об истине". Но истиной считал сумму всех горизонтов, всех перспектив – "истина – это все". И чтобы философия стала наукой истинного, создал метод постижении этого "всего".
В основе – 1 допущение: понятие не = предмет. И суждение есть соединение понятий (не суждений как у Канта) – никаких чувств, никакого опыта. Различие между предметом и понятием осуществляет сознание. А к предметы, таким образом выделенному, опять можно применить это различие понятия и предмета – гегелевское "движение понятия". Движение это не бессмысленное, в ходе него сознание приобретает опыт, но это не чувственный опыт, а опыт постижения предмета через отрицание понятия.
А затем сознание осознает, что понятие есть лишь продукт самого сознания - появляется самосознание. Из этого осознания появляется понимание того, что понятие не имманентно вещи, а вещь – не то, чем нам проявляется, и мы начинаем искать внутренний мир. И когда сознание осознает различие вещи в себе и явления, структурированность мера сверхчувственными силами, появляется рассудок (кантовский). Т.о. рассудок – есть лишь этап разворачивания понятия.
Итак, сознание осознает свои понятия, сохраняет их или избавляется от них, исходя из борьбы сознания за выживание. Но эта свобода сознания ограничена другими самосознаниями. И борьба за выживание определяет взаимоотношение самосознаний, а из неравенство определяет то, что одно подчиняет другое. (дальше не очень понятный пассаж про большую степень свободы самосознания раба, чем господина).
Наблюдение самосознания за собой = разум (изучение себя психологически).
1 ступень разума: Разум использует другие самосознания для наслаждения (но остается несчастным) – фигура Фауста.
2 ступень: не найдя наслаждения - принимает это как данность и не соглашается с ней, стадия отрицания мироустройств (противопоставляя закону собственного сердца – осознание себя как самосознания).
3 ступень: когда разум перестает настаивать на законе своего сердца, понимает, что для мирового порядка необходимо приложить усилие и пожертвовать собой – Дон Кихот. Тогда мир конструируется разумом, его понятиями.
Но разум осознает, что это лишь его законы, которыми он структурирует мир – и становится практическим разумом, который проверяет свои законы категорическим императивом – и таким образом Гегель соединяет чистый разум и практический разум и создает систему, которой не было у Канта.
Но Гегель критикует формальное применение морали, абстрактной морали не существует, поскольку мы не можем очиститься от эмпирии. Категорический императив всегда укоренен в ситуации, в нравственной субстанции народа. Разум, который осознает себя как практический разум, как ограниченный нравственным законом = Дух, который проходит всю историю, чтобы прийти к себе – моральному духу. Историческое движение духа включает:
1 ступень: Античность (убежденность в собственном нравственном законе) – Антигона (конфликт правд) – римское право (справедливость и необходимость для выживания государства, отчужденность от персональной нравственности)
2 ступень: Просвещение (отчужденность Духа от самого себя через познание и уничтожение всего несогласного – гильотина)
3 ступень: Немецкое просвещение (осознание Духа себе и своего морального закона как зла и прощение – Бог).
Дух является в религии, в христианстве. И высшей ступенью должно стать осознание Бога собой, очищение от понятий религии.
Единственное слабое звено гегелевской системы – направленность движения, воля к истине (зачем Духу познавать себя? зачем Бог, зачем пришел искупать?). Континуальность мира – от Спинозы.
11/II – 2011
Комментировала метод Ницше. Рассказала о посмертной судьбе Н., в частности метафизическая интерпретация Хайдеггера. Но если принять, что Н. метафизик, то он сталкивает метафизические понятия так, что они разрушают друг друга (напр., в концепции "все вечно возвращается"). Н. не предлагает концептов, а стратегию вскрытия смыслов. Его сила – в отрицательном пафосе, философия есть недоверие.
Активные годы 1872-89. 1886 – год переосмысления, Н. пишет новые предисловия к старым книгам. "Веселая наука" – 4 книги до "Заратустры", 5ая – после (назвалавершиной Н.), в которой Н. экспериментирует с пределами собственного познания. В этой книге Н. пытается найти собственную философскую проблему – это совсем непросто, ставит вопросы, нащупывает. Для некоторых ницшеведов – это вопрос о том, сколько истины можно усвоить, переварить.
"Антихрист" – попытка осмыслить мир без воли к власти, попытка сконструировать собственного противника. Противопоставление Христа Дионису как богу философствующему.
Рассказала про "Об истине и лжи в внеморальном смысле" - маленькая ранняя работа о философии языка. Метафора – перенос смысла, в то время как смысла нет. Понятие – просто застывшая метафора, застывший образ. Человек считает, что упорядочил мир, хотя реально между субъектом и объектом нет никакой связи – почему это слово обозначает именно этот предмет?.. И мы требуем этой лжи(употребления слов в уверенности, что оно связано со своим объектом) от всех людей. Сначала эта ложь в языке, затем в науке – создание конструктов, под которые мы подвёрстываем предметы, явления, свои переживания и т.д.
Так, наше сознание очень стадное, стереотипное, не индивидуальное. Язык возникает из коммуникативной нужды, чтобы сообщить, а не чтобы точно описать что-то. У нас есть только сознание (мы в нём заперты), опасно выходить за его границы, т.к. существуют неизвестные нам ощущения.
Против этой антииндивидуальности – поэзия, искусство. В некоторые эпохи, например, в Древней Греции, понятийный человек соседствует с поэтом, это расцвет культуры. Однако ни то, ни другое (ни понятие, ни искусство) – не познание.
18/II – 2011
Относительно теории эволюции – принял ее и сделал основой метода, как отказ от целенаправленного движения мира. Но: не согласился с борьбой за существование, поскольку она исходит из осмысленного стремления человека к благу. Для Н. стремление к благу – лишь частный случай, природа непредсказуема и чаще ведет к гибели. На самом же деле жизнью движет воля к власти, попытка любой ценой остаться на поверхности. Воля к власти происходит и внутри человека как противоборство двух воль, и наше сознание суть победившая воля (но – до времени, пока не прорвется другая воля).
Говорит о гомологической картине Н. в отличие от телеологического принципа. Тем самым отрицая открытие сущности через историю и настаивая на гетерогенной сущности явления.
Об аскетическом идеале.
В "Утренней заре" ставит под вопрос полезность истины. Стремление к истине задана моралью, а совсем не пользой. В результате мы ищем другой мир, не удовлетворяясь видимы, происходит удвоение мира. И признаем большую ценность за тем вторым миром.
И в этом пафосе отказа от этого мира вопреки прагматичности стремление к истине аналогично аскетическому идеалу.
Но отказавшись от этого удвоения, мы тем самым создали свою истину и вновь – удвоение мира. И мы не можем бороться с этим, а можем лишь принять, amor fati.
В результате приходит к гегелевской конструкции самопознания как "самоснятия". Отличие от Гегеля в том, что нет направленного движения.
Пафос преодоления нигилизма у Н.
И пробным камнем становится – идея вечного возвращения, хотим ли сохранить этот момент?
4/X – 2011
Витгенштейн читал Толстого и Евангелие и говорил, что на все смотрит через религию. Его задачей было не создание некоего идеального языка, а телеология языка, разработка внутреннего функционирования языка. При этом говорил, что разработал все проблемы, а все, что за рамками этих проблем – бессмысленно, поскольку невыразимо. Имеет смысл то, что можно описать языком естественного знания, остальное – бессмысленно. Тем самым сводил поле философии до нуля. Однако бессмысленные вопросы указывают на направление, в котором необходимо искать.
Мир есть не сумма вещей, а их взаимное расположение. Мышление и язык совпадают, точнее – мы не можем их разграничить, поскольку такое разграничение находится в поле языка.
Лекции по этике. Этика у Витгенштейна включает эстетику. Отрицает возможность науки об этике, поскольку этика не может находить основания в языке (который выражает лишь факты), а имеет надприродное основание.
18/X – 2011
Логика понимается, как правило, как наука о субъектах мышления (Витгенштейнне соглашался)), поскольку невозможно выйти за пределы языка, за пределы логики. Для Витгенштейна логика языка не может быть описана, а лишь в определенной степени ограничена. И то – лишь в малой степени, изнутри, выясняя, о чем нельзя говорить. Для него знание = язык.
Витгенштейн исходит из того, что у языка есть определенная внутренняя логика (он ведь как-то работает), но попытка увидеть эту логику (= позиция философии) – плод недоразумения, попытка выйти из языка, мета-позиция. Именно за этоВитгенштейн критиковал ЛФТ, однако так до конца и не избавился. Т.о. он предлагает философию логики: что логика может и что не может.
Образ выступает как логика, как схема действия. И то, что он имеет общего с действительностью – это внутреннее свойство языка, его нельзя описать. Т.о. вопрос об истинности и ложности образа не встает (образ – условие возможности). Мир = предложение. Язык же основан на том, что для него совершенно не предназначено.
29/X – 2011
О достоверности
Мур – крен в позитивизм + здравый смысл, который создает предложения с безусловным смыслом. Для Канта критериев истины нет, спор бессмысленен. Есть лишь модусы достоверности.
Т.о. вопрос о соответствии объекта и предложения. Мур: есть предметы, которые безусловно истинны (есть моя рука). Для Витгенштейна эти очевидные предложения суть правила языковой игры, основа, начало. Но вопрос – почему они? (т.е. пошел дальше Мура, не отрицая его)
В итоге вывод о том, что знание неоднозначно: наше знание о руке не то же, что научное знание (а Кант не различает).
Дети наиболее догматичны, поскольку не различают предмета, в котором можно и нельзя сомневаться. И это заучивание, а не познание. То есть, что это за предложения, о котором сомнение неправомерно. Эти предложения не допускают большей или меньшей степени достоверности, т.е. они бессмыслица, но они же и основа.
Мы опираемся на чужие суждения (Кант отмахнулся, допустив чужие суждения). Все есть – предмет веры. Но именно они являются каноном нашей достоверности, и докопаться до соответствия объекту невозможно. Можно, конечно, допустить чудо (напр., в отношение бога), но мы не поймем друг друга, поскольку у нас разные языки, разные языковые игры. И мы не мы выбираем игру, а игра выбирает нас. При этом границы игр нечеткие, для вступления в нее недостаточно собственной воли.
Кроме того, неясен переход между эмпирическими и застывшими предложениями (метафора реки с изменяющимся руслом). Критерием отличия этих типов предложения является возможность изъять один элемент (сохранится или нет в результате вся структура, т.е. связано предложение с другими или нет).
Но релятивизм у Витгенштейна не значит произвольность знания.
Комментариев нет:
Отправить комментарий