...Летняя Школа по Фундаментальной Социологии...

Руссо 10/07

Общество у Руссо

• Люди в естественном состоянии одиноки - первое желание человека одиночество.  Но потребности требует коллективности.  А язык возникает как инструмент одиночества.  Жест — потребность.  Язык — на стороне чувств и может быт не на стороне другого.  Обмен может быть без языка, но чувство (любовь) требует языка.
• Прагматика языка возникает уже потом.
• Это стало предметом критики Деррида (через критику Леви-Строса).  Когда человек научается давать имена, происходит революция сознания.
• У Руссо разделение юга и севера.  На юге ресурсов дольше, дольше можно оставаться на уровне жестов, на уровне обсуждать потребности.
• Жест, прагматика дает Общество.  Язык, чувство дает Культуру.  Разделяет общество и культуру.  Культура не имеет в себе коммуникационную основу.
• Изобильная природа дает чувства, культуру, одиночество.  Одинокий благородный дикарь.  Мало ресурсов — жесты, общество, разум.  Общественное устройство дикарей не интересно, им хорошо одиноким, нет разума.  Не нужна письменность.   И именно там золотой век человека.
• Не существует идеального общественного устройства — общественное устройство это на стороне нехватки, недостатка.  Общество — это другой логический порядок, не то, который у дикаря, не в логике золотого века.  Любое общественное устройство априори ущербно, потому что против подлинных онтологических оснований человеческого устройства.
• Идеал частной жизни - между диким и общественным.
• Но и в общественном устройстве есть некое идеальное состояние.  Это что-то типа сверх-человека (Ницше ссылается на Руссо).
• Частная жизнь не вне зоны государства (как у камералистов).  Частная жизнь — это проект, сценарий эскапизма.  Это предмет решения, это не возвращения в естественное состояние. И в силе этого принципиально предполагает общество.  и не равно Гоббса у которого сбежать из общества не возможно.  Это источник идеала политического романтизма.  Идеал человека — не в обществе.
• Частный эскапизм — указы о вольности дворянской в России, помещичье-усадебная культура.  Отсюда же частная наука как продукт викторианской усадьбы.  И это идеал кампуса эмайти или фб.
• В т.ч. уходит регулярный парк.
• Принципиальное отсутствие интереса к антропологии у Гоббса.  Теория языка аналогична.  Но вне языка у Гоббса нет человека.  И это отличие от Руссо.
• Интуиция Руссо — из идеи Монтескье, что климат задает человека и задает общество.
• Целан — Меридиан и коммент Деррида.  Спорит с Руссо.
• Наезды на театр — театр есть дериватив общества, меметика общества и есть плохо.

Общественны Договор

• Основные проблемы: отношения семьи и государства; суверен и объединения людей; какие потребности ведут к переходу из естественного состояния; сам переход; суммирование воль (для камералистов не вопрос общества, не вопрос перехода из естественного состояния); масштаб коллектива.  Эти проблемы до этого не стояли.
• Семья.  Не подобие — различие масштаба создает онтологическое различие.  А затем — нет разницы (отличие только в токах любви).  И это просто потому что иначе ему не вывести государство.  Кроме как через очевидность семьи нет других оснований.  И потом семья не совсем оторвано от природы — и может стать основой идеальным обществом.
• Потребности.  Общество основано на потребности.  Не на чувстве.  Переход к гражданскому обществу больше не является онтологическим переходом, вопрос количества, не природы.  И он первый сказал.
• Французская традиция — общество это проблема другого, для англичан и немцев — проблема ассоциации и уставных документов.
• Потребности создают права.  И отсюда собственность.  А это создает неравенство.  А отсюда новые потребности.  И это создает основания для педагогики.
• Управляя потребностями, можно управлять социальным порядком.  Социальный порядок больше не негативная категория.  Он производное от педагогики.
• Отсюда первый общественные договор. Он создает большое общество — не гражданское общество.  Большая сборка.  Агрегация.  Которая фиксирует неравенство.
• Нет сложения воль, это не ассоциация.  Семья не создает унификацию воль.
• Второй общественный договор — гражданское общество, сумма воль, происходящее по правилам.  Это революция — установление общества есть разрушение другого общества.  Нет коллективного членства, нет семьи.  Индивидуальный (не метафора как у Гоббса).
• ГРажданское общество — и ест суверен.  Именно второй общественный договор создает суверена.  Воля вернулась.
• ОБщая воля — glukzelesheit у камералистов, и грация у янсенистов (общая воля бога к спасению всех).  Органицистская метафора.  Приоритет общества.
• Это позволяет отвлечься от потребностей.  Гражданское общество не удовлетворяет потребностей.  Нет индивидуальных потребностей, государство удовлетворяет потребности всех.  Общая воля не равно воля всех, но равно суверен.
• Социальный порядок — больше не консенсус.  Это чувство.  И любовь к родине.  И дальше педагогика — создание потребность любви к родине.
• Марксистская теория.
• Включается мораль.  Справедливость определяется общей волей.  И не есть справедливость одних к другим.
• Надгосударственный суверен невозможен.  Но над ним возникает всеобщий прогресс и идея человечества.  Альтернатива буколической утопии, эскапизму стала идея всемирного прогресса.  Свойства: всеобщность, всепроникаемость, непрерывность, гений рода человеческого (общая воля масштабов земного шара).  Впервые в социальной теории социальный порядок предложено приложить к чему-то больше, чем государство. 
• Государство = общая воля = суверен.  Тавтологичное консервативное мышление.
• Соединяет прогресс с эскапизмом.  Приращение общей воли и сохранение частной жизни.  Нет противоречия.  Именно потому что концепция общей воли не определена.
• Прогресс в Древнем Риме — прогресс наше приближения к царству божьему.  Прогрессус не равно дефектус (это наша жизнь до смерти).
• Дальше Бэкон — прогресс есть вмешательство в мир.  Фонтеней — улучшательное вмешательство (прогрессус и перфектус).  
• До Тюрго у прогресса всегда есть субъект.  Он делает прогресс субъектом, а человечество объектом.  Речь Тюрго — 11 декабря 1750.
• Спор — какой народ ведет человечество по пути прогресса.  Руссо создает коллективного субъекта, Тюрго — рамку для его действия.  Это гений народа.
• У истории снова возникает цель — прогресс (в перерыве после возрождения была реальный период модерна).

Папендорф

• В отличие от Гоббса не логическое естественное состояние, а естественно-научное.
• Статус утопического воображения в социальной теории.  Утопия — место, которого не может быть(не бывает, а не может быть).  Логическая невозможность.
• Как эпистемологическая фигура.  В т.ч. у Вебера в теории идеал типов (текст "Город"). 
• Родственность идеальных моделей и теоретическими концептуализациями и утопией.
• Примеры утопизма.  Декартовский рационализм.  Рациональность трансцендентна.  Не ранов кантовский, для которого рационализм трансцендентален.  Декартовский — опциональный элемент утопии.  Кантовский — необходим.  Например кантовский в утопии войны всех против всех.  В любой модели "если - то".
• Антиутопия всегда недвусмысленно глобальна.  Нет выхода.  Можно выйти только в другую антиутопию.  Руссо - самый антиутопический.  Снова связанос природой волонте женераль, не волонте де тус. Оно тотально. 
• + Революционный преобразующий критицизм.
• И рациональность — но особого типа.  Проективного и нормативного типа.
• Идея прогресса является видом утопического рационализма.  И научная концептуализация туда же.
• Но делаем это не для того, чтобы изменить мир, а чтобы изучить его.  В остальном это утопистская модель.
• Утопия учит аккуратно работать с парадоксальными высказываниями (Х есть не-Х).  Луман про семантику тавтологии и парадокса (= Мангейм про утопию и идеологию).

Самоубийство

• Томаш Гаррик Массарик — диссер по самоубийству.  За 15 лет до Дюркгейма.
• Эпистемилогическая интервенция — метод, который возникает, когда социология стала объяснять через социальные явления, т.е. явление и объяснения одного порядка (вплоть до социологии социологии).  Объяснение верования других дисциплин через свой язык — напр., верования психологии через социальные факты.  Другая дисциплина — не более чем верования группы людей.  Не нужно объяснять самоубийства, нужно объяснить тех, кто объясняет самоубийства.  Потому что у на есть Дюркгейм.
• Соколов как я не сделал карьеру на западе.
• Иное взаимодействие с социальной антропологией.  Т.к. общий язык и общий корпус классиков.
• Эпистемическая эмансипация.  Повседневные практики сначала были объясняемым феноменом (чаще всего через классовую структуру).  Потом — эмансипация до то, что она объясняется через себя.  А уже сегодня они стали объясняющим.
• Аналогично у Дюркгейма коллективные представления и верования сначала объяснялись через социальную структуру. А позже они сами (напр., коллективный гнев у аборигенов) становятся фактором пересборки социальных отношений.  Верования — такие же социальные факты (проблема позднего Дркг).
• Это про "первичные феномены".
• Джефри Александер.  Уотргейт как демократический ритуал.
• И вот получается методологическая редукция — все оьбъясняется через повседневные практики.
• Но в соц антропологии это не происходит.  Эмансипация создает из объекта концепт.  В антропологии нет эмансипации феномен до концепта (напр., ритуал остается явлением, для которого нужно собрать свою метафору).  Настолько что в отечественной традиции развели обряд (ритуал в антропологии) и ритуал.

Сообщество

• В качестве объяснителя закрепляется не в традиции Теннра и Зиммеля, а из антропологической традиции (Уорнер) — общество и сообщество в отношениях метонимии.  И тогда —сообщество становится производным от людей и территории — но вопрос, что склеивает в сообщество (ритуал и пр.).
• Сообщество определяется через чужого (см. решетку).  И разные истории дают разные модели взаимодействия с чужаком и разные интерфейсы взаимодействия.
• Но не наблюдаемые.  И происходит пересборка в конце 20 века.  Марк Геневеттер (?), сетевая модель сообщества.  Солидарность предполагает топологию сильных и слабых связей (а не просто плотность как у Дркг).  О силе слабых связей.  Попытка отказаться от антропологического наследия в сообществе.
• Уорнер. Живые и мертвые.

Что такое Просвещение

• Реконцептуализация республики — историческая проблема.  Гражданская свобода не равно свобода духа народа — теоретическая проблема.  Панегирик абсолютизму — избавиться от него, обосновать логически (не мог же он просто назвать абсолютизм республикой из политических предпочтений).
• Различение частного и публичного использования разума.  Государство — на стороне частного использования.  Полицейское различения — от камералистов, но переворачивает наоборот, сферой гос контроля — частная жизнь.  Священник (частная сфера) — представитель государства (репрезентация).  И нерепрезентативная концепция публичности (ученый в публичном поле никого не представляет).  Текст может еще и служить основой для анализа авторизации делегирования.
• Майкл Тосик???
• И вывод — нет преосвященного века.  Но и "век просвещения" — потому что век Фридриха.  Частное использование делает возможным публичное.  И переход через парадоксализация: повинуйтесь не равно не рассуждайте (или верьте в другом переводе —что тоже создает напряжение).  Повинуйтесь становится возможностью публичного.  И приносит монах.
• Jusrisdiction of hegelian mortgage Nancy
• Повинуйтесь может сказать монарх, но не республика.  Потому что республика это собрание представляемых и представителей.  Нет не представителей.  Все связаны договорами с другими.  Публичное в итоге отграничено, а частное — нет, публичное внутри частного.
• Гражданская свобода — не права человека — это доступ в публичность, слушать и говорить от себя.  Не равно свобода духа народа — частное, представители.  Республика защищает духа народа.  Не публичность.
• Geistes des Wolks.  Дух народа у Канта только в этом тексте.  Термин Гердера, его ученика.  В качестве концепта, который не нагружен, но можно отослать к ученику.  И отличается и подчеркивает гражданскую свободу.
• Geistes des Wolks = национальный характер.
• Реконструкция публичности через Спор факультетов.  И рассуждать свободно на низших факультетах (в зоне публичного использования разума), но подчиняться можно только в монархии.  В республике не возможно.
• Публичность поднимается над государством.  И такая всемирная публика способствует всемирной эмансипации.  И публичное использование разума становится миссия (всемирная эмансипация человечества).  И главными элементами становятся любители знания — потребители, публика.  Модель этого прогресса — платонизм и власть ученых.
• И оценка государства не через структуру (один, власть — многие), а через задачи, которые она способна решить.  В итоге монархия Фридриха становится республикой.