...Монополия на Смысл в Религии у Вебера...

Вебер, Макс (1864-1920).  Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира // Избранное: Образ общества / пер. с нем. М. И. Левиной, А. В. Михайлова, С. В. Карпушина. — 2-е изд., доп. и испр. — Санкт-Петербург: Центр гуманитарных инициатив; Москва: Центр гуманитарных инициатив, 2013. — с. 7-43.

Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира

• Говоря о теоретических типах признает их ограниченный инструментальный характер для описания жизни.  Но при этом называет теоретическую конструкцию одной из жизненных сил, признает ее способность влиять на другие "силы исторической жизни".  Но кроме того, это вклад в типологию самого рационализма.  Эта работа "исходит из самих рациональных форм, которые способна принимать действительность, и пытается установить, в какой мере теоретически конструируемые рациональные выводы были сделаны в реальной действительности; а если не были делан, то почему" (8).
• Рацио при этом не исключено ни из одной формы религиозного опыта.  В т.ч. самого "мистического".  Более того, в религиях спасения, в который аскеза принимала пассивную форму обладания спасением (в отличие от деятельной аскезы, требующей преобразовывать мир), формировалась рациональная этика, ориентированная на внутренние религиозные ценности как средства спасения, формировались все более строгие закономерности отношения к внешним и внутренним благам.  "Это — общее и чрезвычайно важное для истории религии следствие развития (мирского и внемирского) отношения к владению благами в сторону того, что рационально и является целью осознанного стремлении, что сублимировано знанием" (12).
• Главный конфликт возникал между рационализированной этикой спасения и экономическими отношениями.  И чем более абстрактными становились экономические отношения, тем больше становился разрыв (еще в отношениях господина и раба можно было найти личный элемент и общинный дух).  Прямое следствие — отказ от материальных благ.  И именно это создавало наибольшую трудность монашеской этики: она запрещала именно то, что монах создавал (материальные блага).  Именно экономическая сфера формировала небольшие количество компромиссов.
• Предельная форма этого компромисса — пуританская профессиональная этика.  Ее смысл — "принципиальный отказ от веры в спасение как цели, достижимой для людей вообще и для каждого человека в частности, и замена ее надеждой на милосердие Божье, даруемое без осознаваемой причины и всегда только в данном частном случае" (16).  Это по сути отказ от веры спасения, индивидуализм, радикальный разрыв с братством, которое только может существовать на основе "благостности", безразличной к объекту даруемого блага (безразличие к получателю "рубашки"), "своеобразном уходе от мира в форме жертвенности как таковой, равнодушной к объекту".  У Бодлера — "ради святой проституции души".
• Дальше суммирует инстанции, где религия спасения допускает все больше союзов с рациональным сознанием, сопротивляясь внерелигиозным формам иррационального (контролируете искусство, брак как сопротивление возвышенной эротике, признание естественно наук в отличие от философии).  "Именно из-за кажущегося непримиримым противоречия религия, как пророческая, так и церковная, постоянно оказывается в тесной связи с рациональным интеллектуализмом.  Чем дальше она от магии или чисто созерцательной мистики, чем в больше степени она становится "учением", тем больше нуждается в рациональной апологетике…  Чем больше религии становилась книжным учением, тем более она пробуждала рациональней светское мышление, свободное от церковного учения.  Светское же мышление способствовало появлению враждебных священнослужителям пророков, а также мистиков и сектантов, ищущих спасение вне церкви, и, наконец, скептиков и враждебных религиозному верованию философов, на что церковь вновь отвечала рационализацией религиозной апологетики" (33).
• И в рациональном мире религия претендует на монополию смысла.  "Сознательно культивируемая в качестве содержания религиозности потребность в спасении всегда и повсюду возникала как следствие стремления к систематической практической рационализации реальной жизни, хотя соотношение это не во всех случаях было одинаково различимо" (35).
• Самой радикальной формой современного выхода из этих противоречий стала религиозность индийских интеллектуалов: соединение виртуозности спасения собственными силами с универсальной доступностью, самое строгое неприятие мира - с органической социальной этикой, созерцание как высший путь к спасению — с мирской этикой призвания.