...Мирское и Священное Элиаде...

Элиаде, Мирча (1907-1986.).  Священное и мирское / Пер. с фр., предисл. и коммент. Н. К. Гарбовского. — М.: Изд-во МГУ, 1994. — 143 с.

• "Человек узнает о священное потому, что это проявляется, обнаруживается как нечто совершенно отличное от мирского" (17).  Использует термин "иерофания", основная привлекательность которого в том, что оно "выражает лишь то, что заключено в нем этимологически, то есть нечто священное, предстающее перед нами" (17). 
• Тема: "каким образом удается религиозному человеку максимально долго удерживаться в священном пространстве; в чем отличие его жизненного опыта от опыта человека, лишенного религиозного чувства, то есть человека, живущего либо стремящегося жить в мире, утратившем священный характер" (18), т.е. антропологический вопрос.  Не мир священный, а "опыт священного". 
• При этом мирское восприятие мира — "открытие человеческого разума" (АР: т.е. потребовало некоторого наблюдения, т.е. не априори и не очевидно, что требует что-то делать с миром).  "священное и мирское — это два образа бытия в мире, две ситуации существования, принимаемые человеком в ход истории" (19). 
• В первобытном обществе "космос" ограничен только средой обитания, за ее порогом — уже не космос.  Но космос не потому, что он устроен, а потому что в нем уже есть священное, уже проявило себя.  Часто — через сооружение жертвенника — через акт, аналогичный мирозданию, космогонии, акту бога.  Т.о. связь космогонических и религиозных образов в первобытном обществе — "система мира", которая описана так: 
• священное место представляет собой разрыв однородности пространства, прорыв в неразличимость хаоса; 
• разрыв символизируется "отверстием", через который можно совершать переход; 
• сообщение с миром выражается некоторым количеством символов, которые все относятся к axis mundis (часто — гора); 
• вокруг этой оси простирается "мир" (= "наш мир"), т.е. ось находится посередине, в "пупе земли".  
• Любую деятельность по конструированию, строительству, вообще — по установлению, описывает как космогонию — сотворение Мира от центральной точки ("пупа") (АР: вряд ли автор верен наблюдениям, скорее отбирает наблюдения под концепцию.  или его зомбирует первобытное общество). 
• В выводах пишет, что различия между религиозным построением пространство в разных культурах не требует демонстрации.  Его интересует сходства.  И говорит об очевидности различи между религиозными нерелигиозными человеком по тому, как они относятся к пространствам, в которых они себя помещают (46) (АР: втор в очередной раз описывает феноменологию через противопоставление — от противного.  исходя, видимо, из предположения о том, что нерелигиозный человек дает идентичную точку отсчета для описания религиозного опыта. но эта идентичность возможна только и только в противопоставлении с религиозным опытом.  и автор погружается безнадежно в солипсизм).  Но сама возможность описания мира только как мира священного, уже освященного, уже космического, опровергает логику.